クリシュナムルティ 九回のトークで我々は多かれ少なかれ様々な問題を扱ってきました、人間として我々が何世紀も背負ってきた問題です。我々は決して様々な戦争や苦痛を解決できないできました、我々が物理的にも心理的にも経験しているそれらです、あるいは、我々の誰もが日常的に目にしている多くの複雑な事柄を我々は解決してもきませんでした。我々は表面的に生きています、ともかく、いつか、それらの問題が解決されるだろうと期待しています。不幸にも、様々な問題は、我々がそれらと向き合うのでないなら、我々がそれらと真剣に取り組むのでないなら、我々がそれらを現にある通りに見るのでないなら、解決されません。我々は何世紀も何世紀も人間としてそれら全ての問題を避けるように、それらから逃げるように、それらを抑圧するように、それらに対して壁を築くように、それらから目を背けるように、あるいは、それらに対して我々を弁護するように訓練されてきました、しかし、不幸にも、我々が逃げようにも、目を背けようにも、それらに対して壁を築こうにも、それらは依然として存在します。我々は非常に狡猾に逃亡の壁を築いてきました。どうも我々はいかなるものも直に見ることができないようです。我々の精神は、我々が物事をある通りに見ることを妨げる、現にある通りに向き合うことを妨げる様々な意見を手にしています。我々の精神と心は、丸腰で観察しようと、見てみようと決してしません。
我々は我々が解決できない問題を抱えてもいれば、我々は自分自身を様々な活動に身を捧げもしています、政治的なそれであれ、社会的なそれであれ、宗教的なそれであれ、何であれ、あるいは、我々はあらゆる複雑な様々なことを含んだ我々自身の個別の神経症的な問題を抱えてもいます。何かに献身的な精神はいつも混乱しているに違いありません、そして、我々は混乱しています、我々はそのことを自分自身に対して直に認めないけれども。我々は混乱しています、政治について、宗教について、我々がなすべきことについて、我々が考えることについて、何が正しい考えで何が間違っている考えなのか、何が正しい振舞なのかについて混乱しています。我々は完全に混乱しています、そして、我々がますます狡賢くなればなるほど、我々は我々が部分的にではなく余すことなく混乱していることを自分自身に言い聞かせることがますますできなくなります。我々は考えます、我々は部分的に混乱していると、そして、我々が混乱していない瞬間があると。我々が混乱していないときのその瞬間にはそれ自身の活動があり、我々が混乱しているときには別のタイプの活動があります。混乱していないときに生まれる活動は混乱しているときに生まれる活動といつも食い違います。それぞれが他方に作用し合います、そして、我々は決して自分自身の中で我々が実際に完全に混乱していることを認めません。もし我々がそのことを認めれば、我々は、そうすると、混乱からいかに自由になるのかを見つけ出すように歩を進めることができます、しかし、我々は、もし我々が何らかの方式やイデオロギーや献身事や心理的主張を抱いているなら、決して見つけ出すことはできません。我々は通常一生涯混乱し、惨めで、自分自身に説明しない、疲労困憊した状態を死ぬまで続けます。それが我々のめぐり合わせです。我々は逃亡の網の目を作り上げてきました。我々は我々が陥る様々な罠を絶えず発明してきました。最も大きな罠の一つが我々は探して見つけ出さなければならないという観念です。我々は実際には我々が探しているものが何なのかを知りません。我々は言います、我々は真理や愛や神を追い求めていると、それぞれの人が、それぞれの気質に従って、多くの、多くのあらゆるものを探し求めていると。我々は決して問いません、そもそもなぜ我々は探し求めるのかを、我々が探し求めているのは何なのかを、そして、我々が問うたり訊いたりして探し求めるそのようなものがあるのかどうかを。
もし我々が探し求めないなら、我々は分かるでしょう、生の中で最も重要なことは探し求めることではないと、なぜなら、そうすると、我々は生と向き合っているからです、そうすると、我々は我々が実際に行う必要のあることと向き合うからです。ほとんどの我々にとって、見つけようとしないことは、何かを探し求めようとしないことは殊の外難しいことです。我々のほとんどのここにいる理由は我々が何かを探し求めているからです。一般的に、我々が探し求めるのは、我々が全く混乱しているからです。明瞭な精神、生き生きとした、活力のある、エネルギーに溢れた精神は、生を一瞬一瞬新しく見て取るそれは、決して探し求めません。“探し求めなさい、そうすると、あなたは見つけるでしょう”という観念は、私にとって、全く馬鹿げています。どうして、混乱した、取るに足らない、自己中心的な、狭量な精神がそれ自身の思惑を超えた何かを見つけることができるのでしょうか？ 賢明な人、気づいている人は決して追い求めません。あなたが全く探し求めないとき、あなたは何らかの経験を招き入れません。そうすると、あなたはあなたの混乱を除き始めています。ほとんどの我々はもっと新しい経験を欲します、もっと偉大な様々な経験を欲します、もっとスリルに満ちたものを、もっと目覚ましいものを、もっと明瞭なものを欲します、しかし、その“もっと”を要求している精神は現にある通りのことを避けています。それらの逃亡を培ってきて、我々は否応なく、そして、全く当然にも、それらに逃げ込みます、しかし、もし人が真剣で、その人の思いが正に真剣なら、知的にではなく、言葉の上ではなく、実際にそうなら、そうすると、その人の主な関心は、あらゆる混乱や逃亡を追い払うことです。探し求めること、尋ねること、あるいは、経験をもっともっと招き入れることはありえません。
なぜ我々はその“もっと”を探し求めるのでしょうか、なぜ我々は新しい何かを探し求めるのでしょうか？ それは我々の精神が、狭量で、底が浅く、虚しくて、鈍くて、退屈だからです、そして、我々はそれら全てから何としても逃げたいと思うからです。それが我々の主な関心事です。我々は神々を手にしています、あるいは、我々は言います、我々は新しい方向を探し求めていますと、あるいは、我々は言います、宗教がみなどこそこに通じていますと。我々は様々なリーダーから、いわゆる精神的存在たちから何かを収集しています。それら全ては、取るに足らない、狭量な、限られた精神を指し示しています。そのような精神はそれ自身の中に空間がありません、そして、更に更に混乱します、それ以下ではありません。我々は言います、“これは正しい道です、そして、私はそれに従おうと思います”と。神経症的な人のみが、不確かな人のみが今そのように主張します。“宗教”と称されるあらゆる組織的なそれらは全く破綻しています、それらにはもはや何の意味もありません。もし我々が探し求めないなら、そして、それら幼児的組織にもはやいかなる信仰も抱かないなら、我々は現にある通りのことに、我々自身に向き合っています。もし我々がそのような中心を、生の壮大な領域のその狭量なコーナーを取り除くことができないなら、我々は果てしなく生と争います。
人が全ての心理的、宗教的、精神的組織を、いわゆる“真理へ通じる道”を放棄すると、その狭量な当のものを取り除く問題が生じます、人が育んできたその狭いコーナーを、面倒見てきた、格闘してきた、人が生の壮大な活動に対して共に争ってきたそれを取り除く問題が生じます。人はどのようにしてそれを取り除くのでしょうか、そうして、その“私”や“私のもの”と称される愚かな狭量なものがなくなるようにするのでしょうか？ 人はそれを取り除くことができますか？ 我々は人が会社に行くべきかどうか、人はこれやあれをすべきかどうか、人はもっとお金を手にすべきかどうか、もっと少ないお金にすべきかどうか、もっと衣服を手にすべきかどうか、もっと少ない衣服にすべきかどうかなどその他の全てを話しているのではありません。それらは全て非常に明瞭に答えられるでしょう、いかなる矛盾も起こさずに、いかなる混乱ももたらすことなく、その心理的状態が明瞭になっていれば―この壮大で複雑な存在のその狭いコーナーが、個人のそれが、家族のそれが、“私”や“私のもの”が、それ自身のナショナリティを認めてそれと同一化するものが、何らかのグループと同一化するものが、何らかの観念と同一化するものが―それら全てが答えられるでしょう、その狭量なコーナーが、それら全ての美と共に、その栄光やその極度の繊細さと共に消滅したとき答えられるでしょう。
そのセンターを理解して取り除くことが唯一可能なのは、いかなる逃亡も生じないときです、我々が我々自身を非常に明瞭に見ることができるときです、いかなる非難も正当化も否定もせずにそうするときです。非常に明瞭に見ることができるためには、我々は空間を手にしなければなりません。樹木を非常に、非常に明瞭に見るためには、我々の妻や夫や隣人を見るためには、あるいは、夕方の星々を明瞭に見るためには、あるいは、山々を明瞭に見るためには、空間がなければなりません、しかし、我々が“空間”と称するものは我々が作り上げてきた空間です、我々が知る空間は観察者と観察されるものとの間にある空間です。時間としての空間だけではなく、距離としての空間でもあります。我々は我々の全ての存在の中にそのような空間を主張します。観察者はいつも観察されるものから何らかの距離を取っています。そのような小さな空間の中で我々は経験しています、判断しています、価値評価しています、非難しています、探し求めています。
どうか、単に耳を傾けたり、言葉を聞いたりしないで下さい。もしあなたが単に言葉を聞いていて、知的にこう言うなら、“それは明らかです”と、そうすると、あなたは実際には事実に向き合っていません。知性はこの上なく欺瞞的なものです。知性は正常に、合理的に、健全に理由づけるためには絶対的に必要です、しかし、生の全体は知性ではありません、それは感情でも感傷でもないのと同じです。もしあなたが話し手の言っていることに耳を傾けているなら、あなたは実際の事実を見て取るだけではなく、空間の実際の現実を見て取るだけではなく、しかし、もしあなたがもっと踏み込んでそうするなら、あなたはこうも見て取ります、その空間が存在する限り、何らかの争いが生じるはずであると。その空間は矛盾しています、そして、矛盾が生じるところには何らかの争いが生じるはずです。それは虚しい、孤独な、何かが不足している人のようで、その人にとっては生に何の意味もありません。その人はその人が何かを通じて成就することになる未来を思い描きます、それは文学であったり、絵画であったり、音楽であったり、何らかの経験や関係性であったりします。その成就がその目的です、そして、それを成就しようとする人が観察者です。観察者と観察されるものはいつもそれらの間に何らかの空間を手にしています、従って、いつもそこには争う何らかの感覚が生じます。
もし人がそれを悟るなら、知的にではなく、実際に悟るなら、人は何をすることになるのでしょうか？ 空間は必要です。空間なしに自由はありません。我々は心理的に話しています。自由は社会に対する反抗ではありません、ビートニクやビートルズになることではありません、あるいは、長い髪を垂らすことではありません―それらは全て自由ではありません。自由は全く異なる何かです、そして、自由は計り知れない空間があるとき生まれうるだけです、それは観察者と観察されるものとの間にあると人が知る空間ではありません。それは非常に狭い空間にすぎません、そして、そのような狭い空間のみがあるときには、触れることが生じません。人が触れるときにのみ、観察者と観察されるものとの間にいかなる空間も生じないときにのみ、人は触れ合う関係性の中にいます―例えば、樹木とのそれです。人がその樹木と同一化しているのではありません、それが花であれ、女性であれ、男性であれ、それが何であれ、しかし、観察者と観察されるものとしての空間がそのように完全になくなるとき、壮大な空間が生まれます。そのような空間の中にはいかなる争いも生じません、そのような空間の中に自由が生まれます。
自由は何らかの反射的反応ではありません。あなたはこう言えません、“さあ、私は自由だ”と。あなたが、“あなたは自由である”と言うや否や、あなたは自由ではありません、なぜなら、あなたはあなた自身を何かから自由であると意識しているからです、従って、あなたは樹木を観察している観察者と同じ状況にいます。その人は何らかの空間を作り出しています、そして、その空間の中にその人は何らかの争いを生じさせています。このことを理解するためには、知的な同意や不同意ではなく、あるいは、“私は理解しません”と言うことではなく、むしろ、そのためには現にある通りのことに直に触れることを要します。それは、あなたのあらゆる行動が、あなたのどの瞬間の行動も、観察者と観察されるものから生じていることを見て取ることを意味します、そして、そのような空間の中に快楽や苦痛や苦しみや何かを成就したい欲望や有名になりたい欲望が生じていることを見て取ることを意味します。そのような空間の中では、いかなるものとも触れ合えません。触れ合うことや関係性は、観察者がもはや観察されるものから隔たっていないとき、全く異なる意味をもちます。そのような途方もない空間があります、そして、そこに自由があります。
そのような空間を理解することが瞑想です。そのことを深く理解すること、それを感じること、それを出自とすること、それを生きて、あなたの一部としてそれを働かせること、そのような空間の中にいることは極めて異なる何かです。我々はいつ、どのようにして、そして、何をすることになるのかを理解し始めます。我々は何らかの対象があるので空間を知るだけです。このテントによって作られた空間があります、テントの中の空間があります、テントの外に空間があります、我々とあの山との間に空間があります。我々が知っている空間は観察者と人が夕方に見るあの星との間の空間です、その距離であり、その何マイルかであり、そこに至るための時間です。我々はその空間を受け入れます、そのような空間の中に生きています、我々の全ての関係性はそのような空間の中です、そして、我々は決して自分自身に問いません、何らかの異なる次元の空間があるのかどうかを。我々は宇宙飛行士たちの空間について話しているのではありません、重力の希薄な状態の中を歩く人たちの空間について話しているのではありません。それは我々の話している空間では全くありません、それは依然として時間を出自としているそれです、観察者と観察されるものを出自としているそれです。我々が話している空間の中には観察されるものとしての対象がありません。そのことを明らかにすることは非常に重要です、言葉によってではありません、なぜなら、それらの言葉はシンボルであるからです。言葉とシンボルは真実ではありません。“空間”という言葉は実際の空間ではありません。我々は明らかにしなければなりません、そのような途方もない空間を白日の下に明らかにして、それを感じなければなりません。
瞑想は重要です、どのようにあなたが瞑想するのかではありません、瞑想の実践ではありません、あなたが何らかのビジョンを保有する方法のことではありません、そのような子供じみた“ままごと”ではありません、そして、そのようなことが、不幸にも、東洋から西洋にもたらされてきています。あなたは大いに疑ってかからなければなりません、私はあなたがそうしていることを願います、あなたが言われていることに耳を傾けているとき、ここや他のどこかで、そうすると、あなたが自分自身で明らかにするからです。もしあなたが何か新しい、心躍る、神秘的な状態を経験するために、それらの集まりに行くなら、それはひどく子供じみたことです。それはあなたが何らかの薬物で容易く成就できることです。もしあなたが自分自身で明らかにしようとする真剣さがあるなら、探し求めるのではなく、全く新しい何かを見ようとする真剣さがあるなら、新しい花について明らかにしようとする真剣さがあるなら、それがあなたのこれまで決して見たこともない草の葉であるなら、あなたはそれが生える道をこれまで、何百回も、何千回も歩いて来たのにもかかわらず．．．あなたは再生する何かを発見します、それは過去とは関係していません、あなたの精神は若く、新鮮に、無垢になります。瞑想は重要です、なぜなら、瞑想的精神のみに、見ている、聞いている、耳を傾けている、観察している、それら全ての反応に気づいている、その微妙な働きに気づいている、決して非難しない、決して正当化しない、決して有名になろうとしない、ただ見守っている精神―そのような精神にのみ意義があります。あなたのためにあなたの質問に答える誰も存在しません。もしあなたが正しく問うなら、その正しい問いそのものの中に答えがあります、しかし、もしあなたが他の誰かに問うて、その他の誰かの言うことを受け入れるなら、あなたは愚かな人間になります。そうすると、あなたは何らかの信念や希望を生きて、あなたは絶望を招き入れます、不安や恐れを招き入れます。しかし、もしあなたが、あなたの歩いているとき、行動しているとき、何かを行っているとき、観察するなら、あなたは自分自身で存在の余すことのない意味を発見します。それは、そのように観察している、耳を傾けている状態があるときにのみ、発見されます。それは、決して抵抗しないこと、決して抑圧しないこと、決して防御しないことを意味します。精神が殊の外傷つきやすく繊細なとき、頭脳がもはや動物的な貪欲さ、嫉妬、野心、攻撃性として機能していないとき、それは余すことなく耳を傾けることができます、従って、それは発見しています、それ自身で見て取っています。
あなたが発見するのはあなたの発見したいことではありません。何世紀もの間、何千年もの間、シュメール以前から、エジプト以前から、インド以前から、ギリシャやローマ以前から、人間はいつもそのような途方もない状態を模索してきました。人はそれに多くの異なる名称を与えてきました、その空想に従って、その文化に従って、そうしてきました、つまり、神であり、創造主であり、ブラフマンです。人はいつもそれを渇望してきました、なぜなら、人は悟っていたからです、生そのものはとても短いと、人の生、生そのものではなく、人の特殊な狭いコーナーはとても短いと―それには非常に僅かの意味しかないが、人はそれにしがみつきます。死が控えていることを知って、人は時間や空間そして知識を超えた何かを見つけようと願っています。そのようなものは精神と心が既知から自由になるときにのみ、従って、壮大な空間が生じるときにのみ生まれます。そのような空間の中にのみ平和と自由が存在しえます、そして、そのような状態の中でのみ、人は悟ります、そして、人はその他の状態では人が何を行おうと見つけることのできない次元に耳を傾けます。人はそこに、自然に、そっと、“何も願わず”に、行きうるだけです。人はそれを見つけるかもしれません、そして、人がそれに出会うとき、それで十分です。それは一生涯続くかもしれないし、一瞬かもしれませんが、その瞬間は時間とは無縁の壮大な空間です。
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ローカル・アイデンティティとは何でしょうか？
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悟るために重要なことは、知的にではなく、言葉によるのではなく、実際に悟るために重要なことは、人が余すことなく混乱しているという明らかな事実です。新聞や雑誌を読んで、どこかの教会へ行って、何らかの政治的な話を耳にして、人は本当に絶望して、どれほど人が混乱しているのかを目の当たりにします。もし人が人はそのような実際の事実から決して逃げられないと悟るなら、人は発見し始めるでしょう、人が現にある通りの事実をいかに見るのかを、それは人がそうあるべきと考える何かではありません、そうすると、それは再び何らかの逃亡です、そこで、人は自分自身で発見するでしょう、人はそれを観察者と観察されるものとして見ていると、そして、その空間を作り出して、その空間の中に果てしない争いと矛盾を招き入れていることを。人がそれら全てを悟るとき、人の精神は瞑想の状態の中にあります。個人の精神はローカルのそれです、クシュタート人のそれであり、スイス人のそれであり、イギリス人のそれであり、ロシア人のそれであるなどです、しかし、人間の精神は個人の精神ではありません。個人的精神にはその場所があります、人は会社に行かなければなりません、人は自分の預金口座をもたなければなりません、人には人のささやかな家庭があります、しかし、個人的精神は決して人間的精神にはなりえません。人間的精神は一万年以上を生きてきた計り知れない当のものです、そして、その労苦の中のその人間的精神こそが余すことなく新しい、既知の触れない／障れない次元を理解できます。
質問者 私は観察者と観察されるものがない空間の意義を理解したいと思います。
クリシュナムルティ 我々は一つの空間のみを知っています、観察者と観察されるものとしての空間です。私は観察者としてこのマイクロホンを見ます、そして、マイクロホンであるその対象があります。観察者と観察されるものとの間に空間があります。その空間は距離であり、時間である距離です。観察者がいて、彼と星との間に距離ができます、彼と山との間に距離ができます。その距離を埋めるためには時間が必要です。我々が早く行けば行くほど、我々はその空間を素早く埋めることになります、しかし、それは依然として観察者が観察されるものに向かって歩を進めていることになります。
あなたはそうではない他の空間のことを問うています。私はあなたに答えることができません。私があなたにただ言えることは、観察者と観察されるものとしてのそのような空間がある限り、他のものはないということです。話し手はこうも言ってきました、観察者と観察されるものとしての空間をいつも作り出している観察者を無に帰する方法があると。いかにあなたがその小さな空間を拡大しようとも、それはいつも存在します。飛行機が頭上を飛んでいます。あなたは、観察者として、耳を澄ます者として、その音に耳を傾けます。あなたは耳を傾ける人です、そして、その騒音が響き渡ります。そこにギャップが生じます。そのギャップは時間的な間隙です。それは益々益々離れていきます、宇宙へ広がっていきます。いつも、観察者がいます、そして、いつも観察されるものがあります、つまり、あなた―あなたの妻、あなた―あなたの家、あなた―その川、あなた―あなたの国、あなた―政府、そして、共産主義者としての、あるいは、イスラム教徒としての、あるいは、それが何であれ、その私―非共産主義者、無神論者、未開人。そのような空間が存在する限り、矛盾がある限り、争いが生じるに違いありません。精神から観察者が消滅すると、いかなる逃亡も不可能です。逃げないで下さい、探し求めないで下さい。現にある通りのあなたの事実に向き合って下さい、あなたがあなたと考える視点から、あなたのあるべき姿という観点から解釈しないで下さい。あなたがあなたの現にある通りの事実に向き合うとき、逃げることなく、それを言葉にすることなく、そうするとき、事実は全く異なります。あなたが、あなたのあらゆる反応に関して、あなたのあらゆる思考活動に関して、そのように向き合うとき、観察者から解放される自由が生じます、そうすると、空間の全く異なる次元が生じます。
質問者 人はどのようにしてその空間の異なる次元を経験できるのでしょうか？
クリシュナムルティ あなたはそこに立っています、私はここに座っています、それが全てです。あなたが知っている全ては、あなたと、そこに立っているあなたと私の間の空間です、あなたとあの山との間の空間です、あなたとあなたの妻との間の空間です、あなたと樹木との間の空間です、あなたと国家との間の空間です。あなたがその空間を知るとき、あなたはあなたが決していかなるものとも触れ合っていないと知ります。あなたは孤立しています。観察者としてのあなたと観察されるものとしての私との間にそのように触る／障る何ものもないとき、あらゆる生命が触れ合います。それが全てです。
質問者 あなたはあなたが成熟するとき自由が訪れると信じますか？
クリシュナムルティ 最初に、私はいかなるものも信じません。（笑） どうか、笑わないで下さい、私の言っていることは非常に真剣なことです。なぜ人は何かを信じるのでしょうか、空飛ぶ円盤でさえ。なぜ人は神が存在するとかしないとかを信じるのでしょうか？ 存在するかしないかです。なぜ人は信じるのでしょうか？ もし人がそれを目撃しているのなら、人は途方もない精神を獲得します。自由はその相応しい瞬間に生まれるのでしょうか？ 自由は明らかにしようと本当に熱心な人のために生まれるのでしょうか？ 時間とは無縁です、成熟とは無縁です、それは年を重ねて成熟する問題ではありません、それは正しい行いをしてそれを成就することではありません。成熟は年を重ねることで生まれるのではありません、体が成長することで生まれるのではありません。それは人が本当に真剣になって、人は恐らく逃げることはできないと理解したとき生じます。人が生を現にある通りに見るとき、人が自分自身を現にある通りに見るとき、そこから人は歩を進めることができます。
（THE KRISHNAMURTI PODCAST）―1966年 7月31日 Saanen