「私」とは、ほとんどの人にとって、身体や心のことをいうのかもしれませんが、「私の身体」や「私の心」と表現される身体や心は、「私」ではありません。 「私の車」といえば、車は私の所有物であって、「私」は「車」ではありません。 同じように、身体や心は「私」の所有物であって、「私」は身体や心ではありません。

日常生活では、私たちは「私」の所有物でしかない身体や心を「私」とみなして生きています。このような認識の誤りは、習慣によるものなのでしょうが、それが「苦」をもたらしていると説くのが サティパッターナ・スッタ （念処経）です。この経典では、身体や心は「私」の所有物でさえないのです。

身体や心が「私」ではないのなら、何が「私」なのでしょうか。「私」とは何なのでしょうか。「私」を求めて「私」を探すとき、「私」とは探される対象になります。 探すのは「私」ですから、「私」は対象ではなく、主体でなければいけません。 その主体としての「私」を探そうとすると、探そうとしたとたんに、主体としての「私」は、探される対象になります。

「私」を探すと、「私」を探す「私」がいて、その「私」を探すと、その「私」を探す「私」がいます。このように「私」を探し続けると、主体として探す「私」は、無限に続くことになります。哲学や論理学では、このことを無限後退と呼んでいるようです。「私」とは、いくら探しても、探せないものなのです。

なぜ「私」は探せないのでしょうか。なぜなら、「私」は、この世にはいないからでしょう。この世で「私」を探すかぎり、この世の「私」は、探す主体ではなく、探される対象になります。 探される対象ではなく、探す主体としての「私」は、この世の外になければ、主体にはなれません。この世の外にいて、この世を見ている、それが主体としての「私」です。

この世にはいなくても、「私」は、この世で生きています。この世の外にいるはずの「私」が、どうしてこの世に生きているのでしょうか。この世の外にいてこの世を見ている「私」は、ドラマを観るときに主人公に同一化するように、この世の存在と同一化して、「私」として生きているからでしょう。

この世の外にいる「私」は、この世の感覚器官では認識できません。 目が目を見ることができないように、この世の感覚器官は、この世を見ることができるだけで、この世を見ている主体を見ることはできません。 だから、この世の感覚器官で認識される「私」は、すべて、「私」ではありません。 感覚器官では認識できないために、感覚器官で認識できる身体や心を、私たちは、とりあえず、「私」として、この世に生きているのではないでしょうか。

ブッダの「苦の真理」とは、生きることは「苦」ということですが、苦しむのは身体や心です。身体や心は、この世の認識の対象です。認識の対象ではない主体としての「私」には、苦しみはありません。 悟りとは「私」の認識を、このように正すことなのではなかろうかと思うのです。