悟りとは「私」が悟ることです。悟っていない「私」が、悟った「私」になることです。それは「私」の変化ですから、「私」を正しく知ることが、悟りを知ることだと思われます。ちなにみ、ここでいう「わたし」や「私」は代名詞ではなく、「わたし」を固有名詞、「私」を普通名詞として使っています。

誰もが身体や心を「私」とみなして日常生活を送っていますが、「私の身体」や「私の心」と表現される身体や心は、「私」ではありません。身体や心は「私」の所有物に過ぎず、「私」と身体や心は別々です。「私の車」といえば、車は私の所有物であって、「私」は車ではありません。にもかかわらず、私たちは「私」の所有物でしかない身体や心を「私」とみなして生きています。それは単なる習慣にすぎないのです。

身体や心が「私」ではないのなら、何が「私」なのでしょうか。「私」とは何なのでしょうか。「私」を求めて「私」を探すとき、「私」とは探される対象になります。「私」とは主体ですから、探される対象ではなく、探す主体でなければいけません。その主体としての「私」を探そうとすると、探そうとしたとたんに、主体としての「私」は、探される対象になります。

「私」を探すと、「私」を探す「私」がいて、その「私」を探す「私」がいます。このように「私」を探し続けると、主体として探す「私」は、無限に続くことになります。哲学や認知科学では、このようなことを無限後退と呼んでいるようです。「私」とは、いくら探し続けても、探せないものなのです。

なぜ「私」は探せないのでしょうか。なぜなら、「私」は、この世にはないからでしょう。この世で「私」を探すかぎり、この世の「私」は、探す主体ではなく、探される対象になってしまいます。 探される対象ではなく、探す主体としての「私」は、この世の外にいなければ、主体にはなれないのです。この世の外にいて、この世を見ている、それが主体としての「私」ではないでしょうか。

この世にはなくても、「私」は、この世で生きています。この世の外にいるはずの「私」が、どうしてこの世に生きているのでしょうか。ドラマを観るとき、主人公に同一化するように、 この世の外にいる「私」が、この世で生きる「私」と同一化しているからでしょう。

この世の外にいる「私」は、この世の感覚器官では認識できません。だから、この世の感覚器官で認識される「私」は、すべて、「私」ではありません。 感覚器官では認識できず、知ることができないので、私たちは、感覚器官で認識できて、知ることのできる身体や心を、とりあえず「私」として、この世に生きているのではないでしょうか。

生きることは「苦」というブッダの「苦の真理」とは、このような偽りの認識が「苦」をもたらしているということではないかと思うのです。その偽りの認識を正すことが、悟りだという気がします。