たとえ話です。

ある人がテーブルの上に毒蛇がいると騒ぎ立てました。そこにいた人には毒蛇が見えませんでしたが、その人の毒蛇への反応や、その描写が、あまりにもリアルだったので、ひとり、ふたりと、だんだんと毒蛇の見える人が増えていき、ついに、そこにいた人全員が毒蛇がいると騒ぎ出しました。この毒蛇は、退治できるのでしょうか。

この毒蛇の話は「ないもの」を「ある」と見る私たち人間の認識についてのたとえ話です。毒蛇の見える人とは、身体と心が自分だと思っている人のことです。身体や心である 五蘊 （ごうん）とは、仏教の教えでは、「ない」とされていますが、ほとんどの人は、そうは見ていません。私たちのほとんどが、仏教の観点からすれば、テーブルの上に毒蛇を見ているのです。

身体と心が自分だと思っている人は、身体と心に関連する自分が、自分だと思っている人です。 身体と心に関連するものとしては、年齢、容姿、仕事、地位、名誉などがありますが、 そのようなものに価値を見出し、そのようなものが自分の価値を高めてくれると思っている人です。日常生活の中では、ほとんどの人が、そのようなものを自分として大切にしているのではないでしょうか。

このような価値観は、テーブルの上に毒蛇を見るような誤った認識がつくっていると考えるのが仏教ですから、認識が正されると、テーブルの上の毒蛇が消えるように、身体と心に関連する自分が消え、身体や心を自分とする自分が消えるはずです。それが悟りと呼ばれるものなのでしょう。

テーブルの上の毒蛇、そんなものは、実際はありはしないのだと実感できれば、身体や心を自分だとする自分がなくなり、身体や心が生み出す苦悩から解放されるのですが、苦悩がなくなると同時に、身体や心が生み出す快楽もなくなります。快楽は手放したくないと思えば、身体や心は手放せません。だから、苦しみはなくなりません。

テーブルの毒蛇の話は、いろいろと応用できます。例えば、差別の問題です。毒蛇を差別に例えると、差別の問題がとてもうまく説明できます。毒蛇の見える人は、価値観を共有しているわけです。差別をしている人も、差別をされている人も、差別という毒蛇をテーブルの上に見て、価値観を共有しているということです。

違いは、数の問題だけです。数の多い方が、数の小さい方を差別するわけです。数は状況によって変わりますから、差別をされていると思っている人は、多数派になれば、差別をする人になります。

差別の問題は、誰もが「テーブルの上に毒蛇はいない」と知るまで、なくならないでしょう。 「ないもの」はなくせないのです。テーブルの上の毒蛇は、いないのだから、退治できないのです。退治しようとすればするほど、毒蛇は強大になっていきます。

毒蛇はテーブルの上ではなく、それを見る人の心の中にいます。退治するためには、テーブルの上ではなく、見る人の心の中の毒蛇を退治しなければいけないのです。