これは、会員の大田のHP「もう一つの仏教学・禅学」に掲載している記事です。
推薦図書

『仏教は本当に意味があるのか』（後半）
　　　 竹村牧男 大東出版社、1997年
  • 凡例
    第1章　釈尊と大乗仏教
    　 仏教とは何か
    　 様々な仏教宗派
    　 開祖の権威も認めない
    　 大乗仏教の仏
    　 深い宗教体験
    　 大乗には深い真実
    第2章　仏教の言葉と真理
    　 覚者の言葉は経典
    　 経典を読む注意
    　 真理の階層性
    第3章　大乗仏教の覚り
    　 無上正等覚を説く法華経         		　 八 不 を 覚 る
    　 他 の 大 乗 経 典 で も
    　 釈 尊 の 覚 り と の 関 係
    　 「中論」の縁起解釈＝因果異時か同時か
    第4章　縁 起 思 想 再 考
    　 縁 起
    　 西 田 哲 学
    第5章　大乗仏教の共同体
    　 常 に 働 く 仏
    　 信 仰 共 同 体
    第6章　現 代 社 会 と 仏 教
    　 末 期 的 現 代
    　 現 代 的 意 義
    　 見 通 し は 厳 し い

    若い人たちへ

    第４章　縁 起 思 想 再 考

     《戯論寂滅の八不（法身仏、法性、仏性ともいう）を覚るのが、大乗の菩薩の覚りなのであるが、では、その世界が、究極の世界なのかというとそうではない。それを覚ってさらに修行をへて、仏の智慧（四智）を完成することが、目的である。その智慧が、主体となって、どのような俗世間にあっても、世俗社会のために働かなくてはならない。》
    ◆「法身は、すでに諸仏・諸菩薩・諸衆生を貫いて遍満しているのであり、あらためて法身仏になるということはない。法身仏を証得してのち、さらに修行して智慧を完成し、自利・利他の主体となって働くところに、仏となる意味がある。」（Ａ１１６）
    （このような意味で、元京都大学教授の片岡仁志氏は、仏性を「人格性」と呼んで、すべての人間に恵まれていて気がつかず、過ちをおかし、苦悩し、人生をつまらぬことに費やしてしまうことのないよう、自覚されない人格性に若い学生のうちに気がつかせることが教育の大事であることを強調したのである。）

    縁 起

     《釈尊が覚ったのは、縁起ではなかったにしても、仏教と言えば、縁起が説かれるので、もう一度検討してみる。
    十二縁起の解釈として、「刹那」「連縛」「分位」「連続」の四種があった。このうち、分位縁起が生死輪廻の説明にあたるもので、一般に後世はこの説が有力であった。》(A118)
    ◆「ともあれ、その後の仏教思想史においては、説一切有部であれ、龍樹であれ、唯識であれ、この十二縁起説は、生死輪廻のしくみを説明するものと見た。それは間違いのないところである。」(A119)

    《説一切有部では、十二縁起を三世の中に二重の因果を見る（三世両重）説である(A122)。》
    ◆「唯識の十二縁起解釈は、無明より受まではほぼ種子に他ならず、愛・取はこれを潤すものであって、その全体が有に集約されると見る。前の十支によって後の二支があると見るのであり、二世の一重の因果しか見ない説である。」(A125)

    《十二縁起もまた、学派によってその解釈が異なるが、みな十二縁起は生死輪廻のしくみを説くものであった(A126)。この縁起説の意義はどこにあるのだろうか(A126)。
    　十二縁起は生死輪廻に関する説であり、業の法則を説こうとするものである(A126)。世界全体のあり方、存在そのもののあり方を説明しようとするものではない(A126)。》
    ◆「各支間の関係は、存在論的な因果関係を明かすものとばかりはいえないだろう。」「無明と行とは存在論的な因果関係ではない。あるいはまた、行（業）によって識がある、というのも、決して存在論的な意味での因果関係ではないであろう。おおよそ十二縁起の各支間の関係は、事柄の発生の順序の説明であったり、事柄の発生の条件の解明であったりするのであり、存在としての必然的な因果関係ではない。したがって、この十二縁起説のみから、存在の無自性性を導くことはできないであろう。」(A126)
    ◆「もっとも、他に因をもつ関係がいかに成立するかは、なかなか困難な問題をかかえてしまう。このことは、因果関係がことがらの事実としていかに成立するか、古来、難問であったことを想起させる。特にこれを時間上に見ようとするとき、因（もしくは過去の存在）は無くなるが、しかし無くならないものとして考えられなければならないことになる。かえって『中論』は、時間的な因果関係においては、このような矛盾が輩出してやまないこと、つまり関係を関係としては語れなくなることをしきりに説いている。むしろ実体論は成立しない故に、そのあり方を仮りに縁起だというしかないという方があたっているであろう。」(A127)

    ◆「十二縁起説は、いつも順観とともに逆観がなされる。−−（中略）
    とすれば、順観・逆観あわせて観察されるところに、十二縁起の十全な観察があるということである。一体、このことは、何を物語っていようか。
    　それは、我々の生存の苦しみの原因を探求していった時、無明にこそ根本原因があるのであり、逆に無明さえ滅ぼしたならば、行も生ぜず、識も生ぜず、・・・我々の生存の苦しみは消滅し解脱する、ということを明かしたものだということである。もしこの説が、世界の縁起ということを説きたいのであれば、当然無明も何かに縁って起こるものであることも強力に含意するであろう。しかしそのとき、ではこの生死輪廻の連鎖の、何を克服し、何を退治すればそれからの解脱が可能なのか、不明のままになってしまう。無明にも、その根がなおあることになるからである。根を絶やさなければ、一時的に無明を滅しても、また無明が出てくるであろう。それでは、修行の方途が確立されはしないことになる。しかし、問題はひとえに無明にあるのだ、ということがはっきりしていれば、その無明さえ退治すればすべて解決することになる。十二縁起説の意味は、正にここにあるのである。
    　では、無明さえ退治すればよいのであれば、どうすればよいのであろう。原始仏教では、八正道ということになろう。この正道の「正しい」の意味は、中道にかなっているということが含意されているにちがいない。一方、大乗仏教ではどうであろうか。唯識では、唯識という了解すらも超えていく唯識観に究まるであろうし、龍樹の『中論』によれば、次の頌こそ、その問題への解答となっている。
    　このように、『中論』は十二縁起（惑・業・苦）の根本的解決は、その根本原因の分別、戯論を離れることにあるのであり、そのことは空性において達成されると言っている。空性をよく理解し、洞察し、覚証することこそが、十二縁起の上からいっても、最も根本的な問題だというのである。」(A129-130)

    ◆「重要なことは、空性を真として立てることではなく、空性において戯論を滅することである。故に「空性とは、あらゆる見解の透脱であると、もろもろの勝者（仏）によって説かれた。一方、人にもしも空見があるならば、その人々を治癒そがたい人とよんだのである」（十三−８）ともいわれる。空観では、空も空ずることになるのである。そこでは何が覚証されているのであろうか。 　この頌については、次の頌が想い合わされる。 　結局、八不の世界が覚証されることになろう。『法華経』で、三界の者が三界を見るようではなく、如来が三界を見るようである。このとき無明も断ぜられ、業による生死輪廻はやむのである。」(A130)

    ◆「このように十二縁起の説は、それだけで十全に存在すべての関係性を説こうとするものではない。それはひとえに迷い・苦しみの道行きからいかに脱却すべきか、その方途を示すことに最大の意味があるものなのである。それは結局は、無上正等覚の覚りの実現へと導くものであった。」（Ａ１３１）

    《唯識を検討してみても、同様のところに帰着する。》
    ◆「縁起は、刹那滅のある法のうえの仮説なのである。したがって、縁起を究明していくと、結局はこの現在の刹那に逢着し、即今の主体に逢着する。そこに真実の自己を見出すことの方により深い意味があるであろう。」（Ａ１３８）

    西 田 哲 学

     《西田哲学にも触れる。西田幾多郎は、こういう。「各個物は関係によって規定されつつ、関係をつくっていく。西田はここに創造的世界を見ている」（Ａ１４７）。各個人は、歴史的世界を創造していく存在である。この西田哲学から見ると、仏教の縁起観には、歴史を形成していく主体という点が欠けている。（Ａ１４９）》

    第５章　大 乗 仏 教 の 共 同 体

    常 に 働 く 仏

     《次に、上記のようなものが仏道であるとすれば、現実世界においてどのように実現されていくかについて考える。華厳教、如来蔵などの各種の経典が文学的に表現して説いているのはこうである。この世界に、常に仏（無上正等覚を得た菩薩）が存在していて、人々に仏道にめざめるよう働きかけている。そして「仏との出会いを果した者が、従来の生き方から根本的に目覚めさせられて、むしろ他者の救いの成就こそをめざすようになる」（Ａ１５６）

    ◆「如来蔵経典には、仏の側から衆生に働きかけ、それをうけて衆生の仏道が始まり、自身仏となるとの、仏と人との、如来と衆生との感応道交の世界が語られている。それは大乗仏教の原点、原風景でさえあろう。」（Ａ１５９）

    （さて、このように仏教経典を読む時、「仏」とは何か。「仏」は、天国にいて遠くから見守っていたり、死後の世界で会える存在ではない。身近にいる人である。）
    《竹村氏は、『大乗起信論』を引用して、こう解説する》
    ◆「諸仏・諸菩薩は、身近な人となり、怨家となってでもその人を導いていくという。ーーーーー 」（Ａ１６１）

    信 仰 共 同 体

     （八不の覚りは、何らの権威によらず、積極的に他のために働く主体が自己の根底にあることの自覚である。精神的なささえを失った現代にこそ大きい意義を持つのである。しかし、それは、これまで学会でも議論されることは少ない。竹村氏が解明されたこの仏教の力強い思想が多くの仏教学者と僧侶の同意を得るまでには相当厳しい道行きが予想される。実践しない人にはわからない真理の階層性のゆえに。）

    《大乗仏教の共同体はどのように考えられるべきか。いわゆる教団（現前サンガ、僧迦）という共同体がある。そのほかに「四方サンガ」が考えられるという。》

    ◆「空間的、時間的に限界をもたない三世一貫の常住僧である。地域的にもどこまでも拡大しうる僧迦であり、時間的には未来に永遠に存続してゆくべき僧迦である。」（Ａ１６６）
    ◆「在家の生活の中での共に生きる人々、共に生活する人々の中に、仏・菩薩はいるのである。そういう人々も含めて大乗の共同体を考えるなら、四方サンガに立つしかないであろう。」（Ａ１６７）
    ◆「そこに、具体的な条項を持つ独自の大乗の戒律は存在しない。しかし、四方サンガの一員であるということにおのずから、共同体存在としての自己のあるべきあり方が自覚される。たとえば、諸仏と衆生とは、真如・法性において、仏身論の用語でいえば法身において、平等であり、その意味で一つである。しかし各々個々であることはもちろん失わず、その各個の方面においては互いに関係し、支えあい、交流しあう。」（Ａ１６７）

    （私は竹村氏の著書を読んで感動して、こうしてあなたに紹介している。竹村氏、あなた、私の三者は会っていなくても、場所と時間の制限を超えて、同じ仏道を考えて影響しあっていて四方サンガを構成しているのだ。それは時空を超えて、釈尊や道元禅師ともつながる。時間、職業、組織、場所、教団などの一切の枠にとらわれない自由な無形の共同体であるといえよう。そして、このことをまだ自覚していない他のすべての人も同じメンバーである。この日本全体が、地球全体が、時空を超えた教団であり、その中の人々はすべて根底に仏性を持つ会員資格を持った教団のメンバーである。国を超えて、宗教を超えて、最も大切な「仏性」という同質の資格を持ったメンバーである。このことが自覚されれば、現前の教団同志のいがみあいはなく、殺し合い、奪い合うのはなくなるのであるから、それを実現させるべく仏は絶えず働きかけている。キリスト教の信者の中にも、俳諧を作る人にも、茶を立てる人の中にも、農業をする人の中にも仏があらわれる。）

    第６章　現 代 社 会 と 仏 教

    末 期 的 現 代

     ◆「このように現代社会の諸相を見てくると、何やかや言っても、やはり現代は末期的と言わざるをえないであろう。それは、何も自然環境のことだけではなく、人間の社会のシステムが人間そのものを置き去りにするという病態を示しているのであり、人間の心、精神を根底で支えるべき魂の深みも失われたのである。すなわち、自然・社会・精神（人文）の各地平において衰弱の態を露わにしており、生命そのものの確かな手応えを失っている。」（Ａ１８７）
    《このような現代にあって、仏教はどのような意味を持ちうるのであろうか（Ａ１８８）。仏教の言う「無我」が全くの虚無なら意味はない。また、涅槃に入るために叢林（寺院）にとじこもるのも小乗的で利己的で現代的意義はない（Ａ１９２）。》

    現 代 的 意 義

     《そこで、誤解されないように、もう一度、釈尊の仏教と大乗仏教の本質である八不の覚りが現代的意義を有するかどうかを検討する。すると、釈尊の悟り、といわれる「不死」「戯論寂滅」や、八不は、空無ではなく、私利のない主体的、活動的な境地である。》
    ◆「不生不死は、不生の一言に集約されうるが、その不生とは絶対の生のことだったのであり、絶対の主体のことだったのである。とすれば、八不は決して静止的、空白的事態を意味するのではなく、主体的・活動的な境地だったのである。」（Ａ２０４）
    ◆「誰の傭い人でもない主体は、正にその故に、自らの意志で、自ら主人公となって、かえって他者のために働き尽くしてやまないのである。そういう大乗仏教の人間存在の究極に関するモチーフは、無一物で世間を歩むという釈尊とはっきりつながっていよう。」（Ａ２０７）
    ◆「一方、自ら主人公となり根源的な主体を確立し、しかもおのづから他者との関係を生きぬくというモチーフは、現代社会にあって真実の自己を見失いがちな人々に、もう一度、人間の原点を再確認させてくれるのではなかろうか。」（Ａ２０９）
    ◆「いずれにせよ、即今・此処におけるそのような主体の成立を説かないような仏教は、思想として時代の力とはなりえないと思われるのである。」（Ａ２１５）
    （こうして竹村氏は、仏教を再発掘された。実に、仏教こそ、人間の根底が私利を追わず、社会のために働く主体であることを明らかにするものだった。まさに現代に求められる実践思想であった。）
    ◆「私は、大乗仏教というものは、自ら自利・利他の完成をめざし、現実世界にはたらいていくような主体を、強力に打出するものだと思う。ここに大乗ということの大きな意味があるのであり、現代というこの様々な危機をはらんだ現代にこそ、その本質をもう一度、仏教にとり戻すべきであろう。」（Ａ２５６）

    （詳細） 釈尊の仏教の本義
    　

    見 通 し は 厳 し い

     《しかし、竹村氏は「あとがき」で今後の課題として次をあげる。》
    ◆「とはいえ、実のところ本書においては、大乗仏教徒がどのように現実世界にかかわるべきなのか、その具体的なあり方についてまでは論じていない。」（Ａ２５６）
    《日本の仏教界はそれどころではない。それ以前の「仏教とは何か」という根本さえ、明確になっていないという現実である。》
    ◆「むしろそれ以前に、仏教にあっては、おのずから現実世界にかかわる主体が成立するのだということを、ともかく確認しようと努めている。まずはその地固めが必要なのだということも、日本の仏教の一つの現実ではあるのである。」（Ａ２５７）

    (冒頭に竹村氏の言葉を掲げたように、仏教の本質を理解している学者は、現代でさえほとんどいない、と言うのは以上のような現実だった。驚くべきことだが、竹村氏のいうように、これまでの仏教関係者（教団も学会も）は、仏教とはそもそも何なのかということを明らかにしていない。)

    （竹村氏の著書のあらましをたどってみた。このHPはスペースがないので、引用できなかったが、竹村氏は、それぞれの箇所に証拠となる経典を引用してあり、説得的である。仏教に関心のある人は、本末を誤らない為に、ぜひ読むべきである。私の参禅体験や宗教者を観察したところから見れば、仏教指導者は、自己の思想どおりの人を作っていく。小さい仏教思想を持つ人は小さい人を作る。我利を潜み持つ指導者は、我利を追う人間を作る。仏教各宗派は、仏教の本質は何かを真剣に考え、主体的人間形成の意義づけをしない限り、もはや存在意義を失う。非近代的遺物にすぎない。心の教育がさけばれだした今、各宗派は、そこを問われている。）

    若い人たちへ

     （昔から、学僧たちの知解で理解した浅い仏教理解でことたれりとし、自利のみの浅い安心を得て満足し、或いは修行をおこたって、自利をもむさぼり、おごり、悩む衆生を救わなくなっているのを見て、古くはインドの大乗教徒が批判して仏教を新興したが、日本でまた本質が忘れられ、道元、一休、白隠、良寛が、最近では、鈴木大拙、西田幾多郎などが、教団の仏教に対してきわめて厳しい姿勢で非難したわけが、竹村氏の著書で浮かび上がった。しかし、常に教団や学会はその批判を認めようとしなかった。住む世界が違った、深い真理を見る眼がなかった。真理の階層性ゆえである。
    　このことが現代日本の精神的混迷を招いている要因の一つであろう。人間の尊厳の根拠と主体的人格を説くすばらしい仏教がありながら、仏教学者がそれがわかっていないのだから、一般国民が知りえようはずがない。異常な犯罪や心の病が増加してきた現代日本において「心の教育」の必要性がさけばれ始めた今、肝心の仏教僧や仏教学者は指導的役割をはたすことができない。おそらく心理学、精神医学などが、その役割をはたすしかないのであろう。しかし、そこには、人間の本質の哲学や思想がなく、権威などに拠らず主体的に生きる自由な精神を自覚させることはできないのではないか。人間は、心の病にならなくても、心理が理解できても、それだけでは、生きがいを感じない存在である。
    　若い人が、真の仏教を学び、平塚らいてふ、鈴木大拙、西田幾多郎、片岡仁志のように指導的役割を果たすような立場に立つ人が大勢生まれなければ、日本の精神的混迷状態は一向に改善されないのではないか。
    竹村氏が言うように、現代の仏教学は枝葉末節のことばかり論じて、肝心のこと（無上正等覚）が何かまだ解明されていない未開拓の分野である。特に、「では、どうしたら無上正等覚を得られるのか」ということについては、もうまったく学問的には解明されていない。坐禅をすればいい、というほど単純ではない。禅宗の学者や僧侶でさえ、坐禅しても悟り（無上正等覚）を得ていない。なぜ、その坐禅では駄目なのか。他方、坐禅しないでも他の分野で悟りと類似の体験と人格を得ている人がいる。たとえば、キリスト教のエックハルト、絵画の東山魁夷、陶芸の河井寛次郎などである。なぜなのか、このような人々の生活と仏教・禅の修行と同質性があるのか。
    　ともあれ、禅では、細々と伝統の方法により、師匠から弟子へ伝えられているにすぎない。このような禅の伝達の実際状況も、こんなにひどい精神状況にある日本において、このままでいいのであろうか。禅の教育法も何か工夫があるのであろうか。これを読んだ、日本の行く末を憂える若い学徒が、一人でも仏教や禅を学んで、二十一世紀には、多くの課題を解決されんことを期待する。）
    第1章　釈尊と大乗仏教
    　 仏教とは何か
    　 様々な仏教宗派
    　 開祖の権威も認めない
    　 大乗仏教の仏
    　 深い宗教体験
    　 大乗には深い真実
    第2章　仏教の言葉と真理
    　 覚者の言葉は経典
    　 経典を読む注意
    　 真理の階層性
    第3章　大乗仏教の覚り
    　 無上正等覚を説く法華経         		　 八 不 を 覚 る
    　 他 の 大 乗 経 典 で も
    　 釈 尊 の 覚 り と の 関 係
    　 「中論」の縁起解釈＝因果異時か同時か
    第4章　縁 起 思 想 再 考
    　 縁 起
    　 西 田 哲 学
    第5章　大乗仏教の共同体
    　 常 に 働 く 仏
    　 信 仰 共 同 体
    第6章　現 代 社 会 と 仏 教
    　 末 期 的 現 代
    　 現 代 的 意 義
    　 見 通 し は 厳 し い

    若い人たちへ