榑林皓堂氏への批判
??? 疑問の説(1)=釈尊が確認したのだから、後世の者が再確認することは不要 ???
??? 疑問の説(2)=悟るより信受が重要 ???
批判=榑林皓堂氏は、信のみでよい、という新しい解釈を主張された。これにより、行じること、エゴイズムを批判する、他者の苦を救うなどの、実践が否定された。
だが、釈尊も大乗仏教も、道元も、信だけでよい、とは言わない。学問が、堕落した現状を批判せず、現状肯定にまわって、元来の力強い仏教から遠く離れた。
榑林皓堂氏の学問も、「結局は、和辻・秋山・田辺・宇井の諸氏、及びそれにしたがう人々の業績に、感情的ともいい得る反撥を示すのみで、純学術的立場に立つ業績を内包する、新しい宗学のあり方には些かも具体的な方策を示していないのである。」と佐橋法龍氏(曹洞宗)から批判された。
どのようなところが、そうであるか、一例をみておく。
(次が、「疑問の学説」に掲載したものです。コピーしています。反論は、下にあります。)
疑問の例
榑林禅学のどのようなところが、「信仰的独白」なのか、ここでは、詳細にふれる余裕はないので、榑林氏の「信仰的学説」を具体的に、二、三あげておく。
釈尊が確認したのだから、後世の者が再確認することは不要
道元は、見性を否定したと解釈し、その理由を「四禅比丘」巻を根拠として、次のとおりだとされる。これは、私(大田)が「四禅比丘」巻を慎重に読んだ結果から見れば、道元がそう言っているのではなくて、榑林氏の独自の信仰的解釈である。榑林氏は、次のように言う。
「見性成仏といえば、自心の性を見徹して、自己の内なる仏を実証することであるが、一切衆生の本性(自心自性)については、改めて検討するめでもなく
自性清浄なることは、釈尊の正覚によっても、また諸経論によっても証明されている。とすれば今さら改めて見性ー自心の性を確かめるまでもないことである。すでに先哲によつて確証されていることを再び検討しなおすには及ばぬ。」(1)
「大悟為則も宋朝禅者の強調するところである。大悟と見性とは同一であって、見性底人即大悟底人である。」(2)
榑林氏の学問の手法は「信仰的独白」であると佐橋法龍氏から批判される。私の「反対意見」は下に述べる。
悟るより信受が重要
榑林氏は、正法眼蔵『現成公案』巻では道元は「諸仏荘厳の世界を現実化しようとすること」(「悟り」のつもりか)よりも、「自覚・信受」を重要としたと解釈される。
「仏の世界は唯仏与仏であって仏のみ住する。また存在するものは悉く仏界の荘厳である。それ故にたとい山河大地、日月星辰があり、ないし「諸仏あり、衆生あり、迷いあり、悟あり」とするも現成公案のそれらである。そうした諸仏荘厳の世界を現実化しようとすることは、公案現成の努力としては尊ばるべきであるが、それよりも更に重要なことは、法界ー尽十方界は無始以来、現成公案であることの自覚であり、信受である。(中略)
道元禅師は初発心より現成公案の世界に在って「迷惑せず、顛倒せ」ざる自己を看取せよーとの立場に立つから、公案現成を目指す見性待悟の修証観を採用しない。現成公案であるのに、重ねて公案を現成させるにも及ばぬからである。」(3)
(注)
- (1)榑林皓堂「道元禅の研究」禅学研究会(駒沢大学禅学研究室内)、昭和38年4月、36頁。
- (2)同上、40頁。
- (3)同上、38-39頁。
批判=榑林皓堂氏は、信のみでよい、という新しい解釈を主張された。これにより、行じること、エゴイズムを批判する、他者の苦を救うなどの、実践が否定された。
だが、釈尊も大乗仏教も、道元も、信だけでよい、とは言わなかった。学問が、堕落した現状を批判せず、現状肯定にまわって、元来の力強い仏教から遠く離れた。
以上が「疑問の学説」に掲載したものである。これに対し大田が簡単に批判する。証拠となる経典や道元などの語は、ここには引用しない。HP「もう一つの仏教学・禅学」の「道元研究のデータ・ベース/資料」に分類して掲載しているから、容易に参照できると思う。
こういう説は、道元の著作、思想の全体を客観的に評価したとはいいがたく、榑林氏の「信念」あるいは、宗門の要請に応えたのか分からないが「信だけでよい」とする立場を根拠づけたいという特殊な要請によって、道元の言葉のごく一部を選びとり、独自の解釈を付す手法である。特殊な立場(先入見)に立たず、宗門に無関係の研究者からは、とても容認できる学問手法ではない。大田から、簡単な批判を行う。
後世の者が再確認することは不要という説への批判
仏教経典で、「自性清浄なることは、釈尊の正覚によっても、また諸経論によっても証明されている。とすれば今さら改めて見性ー自心の性を確かめるまでもないことである。」と、榑林氏は主張する。
これは、道元がそう言っているのではなくて、榑林氏の独自の信仰、または、何かの要請に応えた特殊な解釈である。純学術的な学問とはいいがたい。
榑林氏は、次のように言う。
「見性成仏といえば、自心の性を見徹して、自己の内なる仏を実証することであるが、一切衆生の本性(自心自性)については、改めて検討するめでもなく
自性清浄なることは、釈尊の正覚によっても、また諸経論によっても証明されている。とすれば今さら改めて見性ー自心の性を確かめるまでもないことである。すでに先哲によつて確証されていることを再び検討しなおすには及ばぬ。」(1)
「大悟為則も宋朝禅者の強調するところである。大悟と見性とは同一であって、見性底人即大悟底人である。」(2)
上記の榑林氏の文で、趣旨は、「自性清浄なることは、釈尊の正覚によっても、また諸経論によっても証明されている。とすれば今さら改めて見性ー自心の性を確かめるまでもない」ということである。信じていればよい、あとは、何もする必要がない、ということになる。これは、道元の精神ではなくて、明治以後に生まれた「信の仏法」を支援する立場、または、榑林氏の信仰である。理由は、次のとおりである。
- 仏教には、仏教教団に入門してから、どういう経過で救済され、他者の救済の力を得ていくかという、仏道の段階があり、「修行の階位」論として、研究されている。初期仏教でも、大乗仏教でも、道元でもほとんど同じ階位となっている。すなわち、信、出家(または在家として入門)、受戒、聞法・理解、修行(八正道、六波羅蜜など)、悟り(解脱、無生法忍ともいう)、他者の救済行に乗り出す。こういう順序である。思想はどうであれ、階位の説示は、道元も同様である(3)。道元には、このことを簡単に「信解行証」という語句がある。信だけでよい、という立場は、初期仏教にもなく、大乗仏教にもなく、道元にもない。中国仏教や日本仏教の一部には存在した教団があったかもしれないが、初期仏教、大乗仏教、道元には、信のみでよいということはない。
- 「信」の内容はまちまちになる。「自性清浄」という解釈でもまちまちとなり、信じても苦悩は救済されない。現代人の苦悩でも、たとえば、うつ病や、神経症、種々の苦悩がある。自性清浄なることを信じよ、といっても救済されない。人間は、信だけでは救済されないことが多い。そのような軽薄な宗教は、釈尊にも、大乗仏教にも、道元にもない。信は第一歩である。信じて、聞法して、修行して、信の内容や幅が変り、強さが変っていくものであろう。宗教学者や哲学者の誠実な見解を確認したい。
- 「信」は確かに重要である。入門するにも信じるからであり、修行を真剣に行うかどうかも、「信」があるからである。信は、榑林氏の用語を用いれば「自性清浄」なることを悟る(証)まで、必要である。確認できた時、「信」は確定、獲得に変化する。「信」は重要であるが、浅い「信」にとどまっていてよいという経論は、初期仏教、大乗仏教、道元にはない。
- 仏教は、「苦の解放」が重要な目標で、四聖諦が重要な教義である。苦から現実に救済されるのは、信にとどまらず、修行が必要とされる。他者を救済する力も、行によって、自分が苦悩のない根源である「自性清浄」を証して獲得される。これがないと、他者を信じさせる力も弱く、実際、他者を救済できない。行を知らない学者が、救済できないことが、その証明である。結局、行に人間の苦悩を自覚させ、救済する力があるためであろう。
- 「見性体験」の解釈もまちまちである。「悟り」という一語でも、信、坐禅、見性体験などと多くの異なる定義で解釈・使用されたように、「見性」も、人によって、種々の内容、定義で使われた。榑林氏は、中国禅の歴史をとおして「見性」が、いつも「大悟」と同じ内容としていたと、短絡的に誤解していること、道元も、同じ解釈をしていると誤解している。六祖壇経の「見性」は、修行の後に悟ることではなくて、修行不要の「受戒」と同様の意味を「見性」という語に持たせた「壇経」もある。
- 道元は「四禅比丘」巻では、「見性」を大悟とは別な内容のもの(仏教、儒教、道教の三教で同一内容のもの)とみて、そのような内容の「見性」を否定している。「大悟」や「悟り」の否定とは言っていない。「四禅比丘」巻を厳密に考察すればそうなる。「悟道」の否定を絶対命題としたいという「信仰的先入見」を持つ学者・僧侶がいるため、この「四禅比丘」巻は、現代の学者まで、杜撰に解釈して、悟道の否定に必ず引用され尊重されているが、先入見を持たず、冷静に読めば、解脱、無生法忍の悟りの意味を持つような「見性体験」を否定しているのではないことがわかる。三教一致の内容を持つ「見性」が仏教ではない、というのが道元の趣旨である。それが読めないという研究者は、国語の論理の理解力に問題があるか、偏見があるか、佐橋法龍氏がいうような何か権力などに圧迫されている危険、など問題が感じられる。
榑林氏にも、道元禅は、「信受」でよいとする立場をどうしても護持したいという先入見(または信か)があるために、「四禅比丘」巻の考察が杜撰になるのであろう。彼の学問の手法は「信仰的独白」であると佐橋法龍氏から批判される理由であろう。
(注)
- (1)榑林皓堂「道元禅の研究」禅学研究会(駒沢大学禅学研究室内)、昭和38年4月、36頁。
- (2)同上、40頁。
- (3)道元の仏道の階位は、花園大学大学院修士論文「道元の仏道の階位」(大田健次郎)で詳細に論じた。
悟るより信受が重要という説への批判
次の主張に移る。
榑林氏は、正法眼蔵『現成公案』巻では道元は「諸仏荘厳の世界を現実化しようとすること」(「悟り」のつもりか)よりも、「自覚・信受」を重要としたと解釈される。
「仏の世界は唯仏与仏であって仏のみ住する。また存在するものは悉く仏界の荘厳である。それ故にたとい山河大地、日月星辰があり、ないし「諸仏あり、衆生あり、迷いあり、悟あり」とするも現成公案のそれらである。そうした諸仏荘厳の世界を現実化しようとすることは、公案現成の努力としては尊ばるべきであるが、それよりも更に重要なことは、法界ー尽十方界は無始以来、現成公案であることの自覚であり、信受である。(中略)
道元禅師は初発心より現成公案の世界に在って「迷惑せず、顛倒せ」ざる自己を看取せよーとの立場に立つから、公案現成を目指す見性待悟の修証観を採用しない。現成公案であるのに、重ねて公案を現成させるにも及ばぬからである。」(1)
この主張への批判の方針を、簡単に述べておく。
- 道元が「自己を看取せよ」といっているのは、信でよいという意味ではなく、坐禅して悟れ、という意味である。信では、現実に「自己を看取」していない。ただ、文字を理解しただけである。では、そういう人が他者を救済できるか試せばわかる。道元は他者の救済を重視する。他者の救済ができないものは、自利のみであるから、まともな宗教ではない。
- 「迷惑せず、顛倒せ」ざる自己とは、悟りを得たものが証する自己である。龍樹は八不の中道(「不生亦不滅、不常亦不断、不一亦不異、不来亦不出」)というものを、道元が実践的に言い換えた「中道」である。これは、そう信じてとどまれというのではなくて、信じて修行し、証明せよ、というのである。
- 「そうした諸仏荘厳の世界を現実化しようとすることは、公案現成の努力としては尊ばるべきであるが、それよりも更に重要なことは、法界ー尽十方界は無始以来、現成公案であることの自覚であり、信受である。」というが、これでは、自分だけ「信」で満足できる境遇にある者が、他者の苦悩を傍観して、救済を怠る口実になっている。自分さえ、信じていられるよき境遇にあって、幸福だ、という自利の思想であろう。現実化、生活化しなければ、自利だけを取り、他者を苦しめないというエゴイズムの捨棄も現実化されない。苦悩する人を救済するという慈悲行も現実化されない。このような、現実化よりも「信受」が重要という自利の解釈は、大乗でも、道元の精神でもなくて、榑林氏独自の解釈である。自利ではいけない、他者を救えという道元の言葉が多い。
- 「公案現成を目指す見性待悟の修証観を採用しない。現成公案であるのに、重ねて公案を現成させるにも及ばぬからである」という説について。
道元は、結果の仏の立場からの修証観をいうが、それでも、悟道を強調している。本証(自性清浄)の強調を、悟道不要と結びつけるのは、先入見である。本証であっても、道元は、悟道しなければならぬ、と主張している。教義でいうことが、悟道しなければ、現実化、生活化されず、エゴイズムの捨棄がされないからである。他者救済の力が獲得されないからである。
- 榑林氏の、この主張も、結局、信でよい、という立場であるから、上記第一の批判がすべてあてはまる。信でよいというのでは、釈尊の仏教ではなくなる。初期仏教は、簡単にいえば、戒・定・慧・解脱・解脱知見、(三学の教説も同様)、八正道などの実践が重視されたのであって、信のみでよいとする仏教は釈尊の初期仏教でもない。
道元や禅すべてを正しく理解するには、本来仏教とは何であったのか、ということまで、研究の範囲をひろげてみなければ、断定できない段階にはいってきた。これまで、道元の仏教を、信のみ、坐禅のみ、面授(師にあう)のみ、十二支縁起説のみ、が正しいという選択説が支配する学界であった。それらは、最近の仏教の研究からは、仏教の本質を無視した偏見ある主張であり、道元を「仏教ではない」ものに、蹴落とすような異常な解釈である可能性がでてきたのである。
また、依然として、仏教・禅の学者の思想偏重、実践軽侮の態度が根強く、仏教や禅の実践的、苦の臨床的救済力、エゴイズム批判の力の否定の傾向が変らない。日本国民の宗教離れ、仏教離れが急速にすすんでいる。宗門や学界の低調を反映して自然の成り行きなのであろうが、学問が仏教、禅の魅力を解明してくれることを切に願う。
(注)
- (1)榑林皓堂「道元禅の研究」禅学研究会(駒沢大学禅学研究室内)、昭和38年4月、38-39頁。
(研究を離れて)
宗門の主張は、宗門の事情から、やむをえないところもあろう。どういう教義・解釈を提唱するかで、宗門の僧侶、信者が判断する。魅力なく、宗祖を尊重していないと、僧侶や信者が疑惑を持てば、宗門は衰亡するであろう。宗門が自ら選択するのだから、やむをえない。宗門の衰亡、発展も宗門人次第である。だが、学問は、虚偽、先入見、偏見があってはならないと思う。社会が、それを望まない。誠実、謙虚な学問が行われる環境が望まれる。
(4/24/2003、大田)