鈴木大拙氏＝見性、悟り、禅経験

???　悟りは確固とした経験である　???

　悟りを否定する禅僧や学者が多いが、それは、経験がない人々のいう誤りである。世界的な禅学者、鈴木大拙氏の、悟り、見性、禅経験の説明を見る。一般向けの啓蒙書の中の言葉であるから、わかりやすい。
　なお、道元が「見性」を否定する言葉がある（『正法眼蔵』｢四禅比丘｣巻）が、それは、「見性」の定義が異なる。

心自体が自体を契証する経験

自分自身の奥の奥にあるものを、体得するところにある。単なる概念的把握でなくて、感覚の上で、声を聞いたり、色を見たり、香をかぐなどするように、心自体が自体を契証する経験である。

体得して行動に出るもの

「哲理」を生きてゆこうとつとめる

理から行に移るのでなくて、行から理を開き出さんとする

「無心」とか「無念」とかいう境地を体得しなくてはならぬ。そうしようとたくまぬ心を、まず体得して、それから、思うままに行動する

三昧の境地に入ったとき、自然に感得するもの

　禅定、三昧が必要である。論理的探求、学問では得られない。鈴木氏は、公案（もちろん坐禅が併習）修行で悟ったから、無字、隻手をいうが、道元のいう只管打坐でも悟る。それは、「現成公案」である。生活そのものを公案とするのである。
　道元禅の系統には、「待悟」（悟りを待つということ）を誤解する人が多いが、ここに説明がある。道元が「待悟」を否定するのは、悟道経験がない、ということを意味しない。「待悟」すると、けって、悟らないから、やめよ、という注意である。

三昧の境地に入ったとき、自然に感得する

まず三昧に入る、成りきってしまう、そうするとそれから自然に霊性的直覚が出てくる。

性を見るのでなく、見る者がそこにあるのでない、また見られる性があるのでない。

絶対的現在

禅経験は対象、主観のない経験

　禅経験は対象（客観）も主観もない経験である。このゆえに、禅者は、「自己を忘るる」という。道元の「現成公案」にも、この言がある。言葉以前の経験である。初期仏教で、解脱した人が「もはや再生はない」というのも、この経験による。自己がないから、再生がない。唯識説で、能所のない「無分別智」をいうのも、それが、禅経験と同じであるからである。悟りの経験は、過去の全仏教を通貫している。これを否定するのは、仏教の真相を理解できない。

対象のない、したがって主観のない経験

「言」はあとからの話で、その前に「道」すなわち禅経験をつかまなくてはならぬ。

「禅経験は確かなもの」

　学者の中には、悟りはあいまいなものであるから、道元は、悟りを重要なものとしない仏法を主張したというが、誤解である。鈴木大拙氏がいうように、悟りは明々白な経験である。道元が、厳しく他者を批判するのも、確かな悟り経験があるためである。悟り経験が確固としたものであるからである。

悟りは悟った者のみの絶対の所有である

厳格にいえば、他の何びとの証認をも必要としないもの

悟りを得た人々は、権威をもって語り、いかなる反対者や懐疑者にも、その根拠を譲ろうとしない。

（注）

(1)鈴木大拙「東洋的な見方」（新版鈴木大拙禅選集１１）、春秋社、 1992年、58頁。
(2)同上､29頁｡
(3)鈴木大拙「金剛経の禅、禅への道」（新版鈴木大拙禅選集４）、1991年、春秋社、92頁｡
(4)同上､236頁｡