アソシエーションの理論と実践 −基礎研究のための共同作業

連載2          田畑稔 (季刊『唯物論研究』編集長)


一、『マルクスとアソシエーション』をめぐって
  ―論争的文脈の紹介
 マルクス解釈としての妥当性の問題
 影響史的比較論的アプローチ
 未来社会の机上プランと移行諸形態
 実践的諸方策の不在?
 闘争や権力問題の回避?以上6号掲載

二、アソシエーション論的転回のための
マルクスからのいくつかの足場
 @近代市民社会を超える「ポジティヴな」実践としてのアソシエーション
 A「自由な個人性」と「共同性」の結合形態としてのアソシエーション
 B「過程論的」アソシエーション論 (以上今号に掲載)
 C権力過程と物件化過程への対抗過程としてのアソシエーション
 Dアソシエーション内自己統治とアソシエーション間自己統治の不可分性
 Eプルーラル(複数的)なシステムとしてのアソシエーション
 F「政治体」をもアソシエーションの一形態として再構築する闘い
 G自発的諸運動と未来社会の連続性としてのアソシエーション

三、「非営利セクター」および「社会経済セクター」の実態研究の紹介
 @L・サラモンの「アソシエーショナルな革命」
 A「社会経済セクター」の実態

四、移行諸形態―実践的変革目標となるべき政治・経済・文化システム
 @ポール・ハーストの「アソシエイティヴ・デモクラシー」構想
 A大藪龍介の「過渡期とアソシエーション」

五、基礎研究のための共同作業
 …………………………………………………
 (註)この論文は、1999年9月に関西で開かれた「アルバ」(「未来社会のための協働研究会」)の第一回研究会にて報告されたものである。ご本人の御了解をえて、ここに掲載させていただいた。尚、講演テープをアルバ事務局の責任で起こして原稿としたものである。


【2】アソシエーション論的転回のための
マルクスからのいくつかの足場

 じゃあ、我々が社会主義というもの、共産主義というものを、アソシエーションを基軸にしてもう一度考え直そうという時の「足場」として、どういうものがマルクスから読みとれるのでしょうか。ここでは8つほど上げてみたいと思います。

第一。近代市民社会を超える「ポジティヴな」実践としてのアソシエーション

 まず強調されるべきは、近代市民社会を超える「ポジティヴな」実践という尺度で自分達の思想や行動を吟味しなおすということです。
 資本主義というのは暴れ馬みたいなものであって、社会をどんどん解体していきます。強い解体的作用が働くわけですね。そこで我々は、それ見たことかと確認して、それで自足してしまう。アソシエーションの視点に立つということは、なによりも、こういう悪弊を絶ちきるということです。
 確かに近代市民社会そのものに内在する諸矛盾によって、様々に解体作用が働くわけですが、それだけで、この社会が自動的に揚棄されるわけではありません。いずれアメリカにも恐慌が来るとか、まもなくグローバルな環境崩壊があるとか、相互孤立と物件化(物象化)を純化するとか、いくら確認しても、我々がそれに対抗する「ポジティブな」実践を具体化することなしには、揚棄できないわけですね。
 あいつら偉そうに言っていても絶対に早晩「鉄の必然性」でもって崩壊するんだ、と言ってそれで済ましてしまうのは、グラムシによれば「受動集団」のメンタリティー(心的特性)なのですね。自分達は現実の歴史過程では全く無力であるために、「鉄の必然性」の方に自分達の主体性を「託して」しまっているわけです。この「鉄の必然性」は「神」ではありませんが、機能において「神」の類似物だとグラムシは見ております。こういう受動的態度は、我々がヘゲモニーを争わねばならない局面では、大きな障害となります。
 アソシエーションを強調するということは、近代市民社会を越える「ポジティブな」内容、「ポジティヴな」形態の中心が、マルクスにおいては、アソシエーションにあるということなんです。我々もそういう「ポジティブな」ものを基軸にして、自分たちの生活や実践を不断に検証していくという政治文化を、これから創り上げていかなければならないのではないかと思います。確かに、この社会には敵対性が厳然と存在している以上、「ポジティヴな」実践はいろいろな困難に直面します。にもかかわらず私としてはこのことを強く強調しておきたいと思います。

第二。「自由な個人性」と「共同性」の結合形態としてのアソシエーション

 次に確認すべきは「自由な個人性」と「共同性」が結合しうる社会形態、まさにそれがアソシエーション形態だということです。
 ごくごく単純化して見ますと、近代市民社会では、ある意味で「物」の方が共同体(商品世界)を作っていて、諸個人は「無人君」のように端末にくっついて、もっぱら「私利」を追求しています。物を入れたらお金が出てくる。お金を入れたら物が出てくると。こういう風に、相互孤立した諸個人が「物の共同体」の端末にくっつく、というような形になるわけですね。だから近代社会を越えるには、いずれにせよ共同性を回復しなければならないんです。しかし問題は、回復すべきその共同性の「質」にあるわけですね。
 前近代の「共同体」というのは、総じていえば諸個人が全体に服属しているような、そういう共同性なんですね。まだ個人が目的として確立していないわけです。だから我々が近代市民社会を未来へと越えていく上で、回復されるべき「共同性」は、そういう意味での「共同体」ではあり得ないのです。
 ところがマルクスにとって共産主義というものは、同時に「自由な個人性」の生成過程なのですね。このように言うと、おそらくみなさんの中には、非常に途方もない印象を受けられる方がおられるかもしれません。しかしそういう印象は根本的に誤解にもとづいているのです。あるいは「ソ連型社会主義」だけでマルクスを読んできたからです。共産主義を「自由な個人性」の生成過程としてマルクスが描いているということは厳然たる事実であり、マルクスに即した共産主義の理論構成は「自由な個人性」の生成過程という視点抜きには了解不能なんですね。この点については、唯物論研究会の先輩であります大井正さんが『唯物史観における個人概念の探求』(1970年、未来社)という大作を書いておられますし、平田清明さんなんかも共産主義における「個人的所有の再建」というマルクスの考えに光を当てられました(『市民社会と社会主義』1969年、岩波書店)。しかしマルクスでは「自由な個人性」の歴史的生成は「個人的所有」にとどまらない、一連のカテゴリーによって描かれている事態なのです。アソシエーション形態に着目することによってはじめて、「自由な個人性」の歴史的生成にかかわるマルクスの理論的全体構成が明らかになると私は主張しているのです。
 21世紀的に共産主義や社会主義を論ずる人たちは、最低限、そういう「自由な個人性」の問題をどうクリヤーするのかが問われるでしょう。後ろへ戻ってはいけないわけです。ソビエト革命というのは、やっぱり国家集権主義の色彩が際だった時期である20世紀冒頭の歴史的諸条件の下で、しかも後進国ロシアで闘われた共産主義であったという風に考えるべきだろうと思うんです。今後、若い世代の中で共産主義とか社会主義というものを21世紀的に再生産するためには、「自由な個人性」の歴史的生成というテーマを、したがってまた「自由な個人性」が「共同性」と結合しうる社会形態としてのアソシエーション形態というテーマを、全面展開するような勉強を是非していただきたいと考えております。それが第二点です。

第三。「過程論的」アソシエーション論

 次に、我々は(1)資本制的経営システムや官僚システムや市場システムには欠陥があるのでこれをアソシエーションで補完するという「補完論的アソシエーション」でもなく、(2)体制はどうしようもないが周辺でなら自由や人間性の余地があるとする「周辺論的アソシエーション論」でもなく、(3)また権力過程とアソシエーション過程を二元論的に対置する「原理主義的アソシエーション論」でもなく、(4)まさに「過程論的アソシエーション論」に立つべきだということです。
 (1)みなさんが通常よく耳にされるアソシエーション論というのは「補完論」ですね。システムというのはいろいろ暴れまくる、と。だからボランティアやNPOや慈善事業などで補完して、システムの弊害や社会問題に対処していこうじゃないかと。この「補完論的」なアプローチはアソシエーション論で一番多いと思います。
 (2)もう一つは「周辺論」ですね。これは社会学者の中に多いわけですが、官僚制があって資本制のシステムがあって、これはどうしようもないと。そこでシステムからみて周辺部の、身近な生活世界にまずアソシエーション的な関係を作っていこうじゃないかと。ここで人間性というものを本当に感じることのできるような人間関係というものを形成していこうと。これを私は、「周辺論的アソシエーション論」と特徴づけております。
 (3)もう一つ、これも昔からあったんですが、「原理主義的」アソシエーション論ですね。つまり、アソシエーションという立場を採用する以上は一切の政治支配とか強制行為、或いは代行主義、そういうものを許してはならないと。例えば、国際労働者アソシエーションでマルクス派と対抗したバクーニン(1814ー1876)などは、独裁は独裁を拡大再生産する、支配は支配を拡大再生産するという考え方ですね。だから思想的立場として言うと「原理主義的アソシエーション論」に立つわけです。
 (4)そういった一連のアソシエーション論の分類が可能だとすれば、あえて言えば「過程論的なアソシエーション論」というものがマルクスのアソシエーション論の特徴と見ることができるわけです。「過程論的アソシエーション論」というのはマルクスの言葉じゃなく、私がつくった言葉なのですが、これは近代市民社会を超える変革の歴史的プロセスとしてアソシエーション過程を位置づけるということなのですね。
 「プロセス(過程)」という言葉はヘーゲルやマルクスでは独特の意味で用いられておりまして、私はそれを踏まえて、「過程論的」という特徴づけをやっているのです。その重要な意味として、市場競争や権力支配や代行主義や官僚制といった形で「脱アソシエーション化」の諸力が強く働く事態を歴史的条件として直視しつつ、自己統治能力の展開に応じて「再アソシエーション化」の諸力も働くような、対抗的歴史過程として、アソシエーション過程をとらえるという意味があります。
 最初の活き活きした合意の段階ではみんな集まった人は非常にホットな感じで一つのアソシエーションを作ります。しかし、そのうちだんだん日常化してきて「まああんたやってくれ」と。こういう形で代行主義が蔓延してくる。協同組合でも第一世代は四六時中一生懸命にやると。しかし第二世代になると、やっぱり協同組合の労働でも労働組合を作って労働者の基本権をまず認めなさいと。四六時中市民運動もなにもかもやるというのはできないんじゃないかと。意見の分岐が生じてきますね。あるいは運動や意識には進んだものもあれば遅れたものもある。のみならず反人権的なセクトに転化してしまったアソシエーションもでてきます。だからアソシエーション型の社会へと社会変革を行う場合に政治的手段、法や権力による上からの強制という非アソシエーション的手段も必要であると。そういう形で「脱アソシエーション化」の諸力も同時に働くわけですね。そういう対抗的プロセスを直視し、組み込んでアソシエーション過程というものを考えるということですね。
 もちろん私は「補完論的なアソシエーション論」も、「周辺論的なアソシエーション論」も、「原理主義的なアソシエーション論」も、それぞれのメリットを持つことを認めるわけで、その限りでは支持し、誠実に協力するべきだと考えるのですけれど、それはあくまで「過程論的」な立場から、歴史的プロセスの一局面として、それぞれのもつ積極的意味を認めるということなのです。

         (次号へ続く)


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