阿修羅

　秋は行楽のシーズン、お寺巡りをされる方も多いかと思います。そして、どなたにも、これまでに訪れた中で、心に残る仏閣や仏像が一つや二つはあるのではないでしょうか。
　
そんな中、特に人気の高い仏像に、奈良興福寺の八部衆中の、阿修羅像があります。細く長い六本の腕を空間に差し伸べて立ち、その巧妙な手の配置、愁いを含む美しい少年のような表情は、見る人の心に、何かを訴え、語りかけてくるようであります。

　八部衆とは、元来古代インドの邪神であったが、釈尊に教化され、仏法を守護するようになった八種の天部のことをいいます。

　�@天（天界の神々）、�A竜（蛇形の鬼神）、�B夜叉（悪人を食う鬼神）、�C乾闥婆（帝釈天に仕えて音楽を奏する楽神）、�D阿修羅（闘争を好む悪神）、�E迦楼羅（金翅鳥：金色の翼をもつ大鳥）、�F緊那羅（天の楽神）、�G摩ご羅伽（蛇神）からなります。

　阿修羅が、興福寺の像からは、「闘争を好む悪神」であったということを想像しにくいですが、血なまぐさい戦闘の行われる場所や場面を「修羅場」といったり、六道（地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上）の一つとして、絶えず闘争を好み、地下または海底に住み、人間以下の存在とされているのには、それなりに理由があります。宗教思想研究家ひろさちや氏が、次のように紹介されています。

　インドの神話に、アスラとインドラの神が登場する。アスラは「正義」の神であり、インドラは「力」の神であった。最初、二神は仲良く天界に君臨していた。

　ところで、アスラの娘は絶世の美女であった。父親のアスラはこの娘を誇りに思い、青年インドラに嫁がせたいと思っていた。「正義」の神の娘と「力」の神が結婚すれば、きっと理想の夫婦になると信じていたのだ。

　だが、青年インドラは、そんなアスラの心中を知らず、街でアスラの娘を見たとき、これはいい女だと、暴力でもって彼女を犯してしまった。「力」の神は傍若無人、直情径行なところがある。そしてインドラは、アスラの娘を自分の宮殿に攫ってきた。

　怒ったのは、父親のアスラである。青年インドラに好意を持っていただけに、アスラの憎しみは大きい。「絶対に許せぬ！」と、アスラはインドラに戦闘を挑んだ。

　けれども、アスラは「正義」の神であり、インドラは「力」の神だ。アスラがインドラに勝てるわけがない。アスラは敗北する。しかし、アスラはインドラを許せず、負けても負けても、アスラは執拗にインドラに闘い続ける。

　そのうちに、インドラは面倒になった。そこで、ついにアスラを神々の世界から放逐した。追放されたアスラは、「魔類」とされた。

　仏教は、このインドの神話にもとづき、勝ったインドラを「帝釈天」とし、護法の善神とした。そして、負けたアスラを「阿修羅」あるいは「修羅」と呼び、闘争を好む魔神にしたのである。

　これはひどい！　これでは、まるで「勝てば官軍」ではないか 最初、わたしはそう思った。けれども、いろいろと仏教説話を読んでみると、帝釈天と修羅の娘は仲がいい夫婦になっているのである。だが、父親の修羅は、過去の怒りを根に持って、帝釈天を許せないでいるのだ。なるほど、修羅は「正義」である。しかし、「正義」にこだわり続けると、人間は修羅になってしまう。仏教はそのことを言っているのだ、と、わたしは気づいた。

　「正義」にこだわるな！　いつまでも「正義」の怒りを燃やすな！それが仏教の教えである。……

　以上、アスラの苦悩を思いやると胸が痛くなりますが、これに近い人は、身近にも結構いそうです。自分のが絶対正しいはずなのに、どうもうまくいかない場合、阿修羅像と語り合ってみると、案外糸口が見つかるかもしれません。

(2005/9/18)